Acerca del primer mandamiento Featured

10 Jul 2017
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Esta semana llena como siempre de excelsas enseñanzas tuvimos la porción de Yitro el famoso sacerdote de Midian que al doblegar la idolatría se unió al pueblo de Israel y trajo buen consejo para los Israelitas, para el pueblo de Hakadosh Baruj hu. El clímax de esta porción es por supuesto la entrega de la Tora y la revelación de los 10 enunciados, podríamos llenar páginas enteras acerca de este tema pero vamos a tratar de explicar, con la ayuda del cielo, el fundamento del primero de los 10 enunciados.

 

                                    "אנכי הוי' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים"

                   Anoji Havaiá Elokeja, Asher hotzitija meertez Mitzraim, mibeit abadim.

           “Yo Soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”.

 

Hay un tema que surge de muchos comentaristas, una pregunta que la mayoría se hace, ¿Por qué está escrito “que te saco de la tierra de Egipto”, y no “que Cree los cielos y la tierra”? Es decir, porque la expresión utilizada por Dios es “quien te saco de la tierra de Egipto” y no “quien Creo los cielos y la tierra” siendo que esta segunda opción alude a una mayor demostración de grandeza y poder que la salida de Egipto.

 

Este es el tema en que muchos de los grandes pensadores de la Tora se debaten. Tenemos varias explicaciones que se hacen de esta pregunta. La primera como siempre es la del comentario más alusivo al sentido literal de la Tora, uno de los comentarios más preciados y centrados y la base de muchos consiguientes, este es Rashi. ¿Qué dice Rashi? La explicación es que Dios se revelo en la apertura del mar rojo, la porción anterior, como “Un poderoso de guerra”, “Guivor Miljama” en hebreo. Así está escrito en la llamada canción del mar que entono Moshe a la salida del mar rojo habiendo sido librado de las fuerzas de Faraón. Entonces acá en la entrega de la Tora, Dios se revela como “un anciano lleno de misericordia”. ¿De dónde toma Rashi esto? él dice que para sacarnos del corazón cualquier  pensamiento o duda de que pueda haber dos entidades, Dios nos libre, que exista un Dios así y un Dios de otra manera, entonces por eso Hashem, HaKadosh Baruj Hu comienza los Diez Mandamientos diciendo: “Yo Soy Havaiá Elokeja que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”. En el mar aparecí como valiente de la guerra y aquí como un anciano lleno de misericordia, pero sepan que esto es sólo una apariencia, y en esencia Yo soy Uno, Único e Individual.

 

Entonces así lo trae Rashi en nombre de los sabios, que si Dios hubiera dicho “El que creo los cielos y la tierra” habría parecido como que existen dos entidades Divinas, Dios lo prohíba, el “Guivor Milajama”, poderoso de guerra, y aquel que creo los cielos y la tierra. En su lugar les dijo “el que te saco de la tierra de Egipto” que también incluye quien abrió el mar de juncos. Simplemente que me presento al mundo según el atributo cognoscible para cada persona, allá Guivor Miljama que es rigor, porque “con mano dura te saque de la esclavitud”, y aquí con misericordia, con el atributo de Jesed, que es un anciano que da sin esperar nada a cambio, la máxima expresión del dar incondicional del Creador. Así es lo que trata de aludir Rashi.

 

¿Qué dicen sobre esta hermosa explicación algunos? que en realidad la misma Tora testifica “No vieron ninguna imagen”, es decir, ¿cómo pueden decir los sabios que en la Entrega de la Torá vimos a Hashem, como si fuera, como un anciano lleno de misericordia y en el mar al poderoso de la guerra? realmente no existe representación visual que nos diga que esto pudiera ser así. ¿Y qué se encuentra en respuesta a esto? que fue por “tviut eina dekala”, “intuir el ojo en la voz”, o sea que en realidad no vimos nada, como dice la Torá “no visteis ninguna figura”. Pero escuchamos la voz, una voz que sale de los cuatro puntos cardinales, de arriba y abajo, escucharon la voz de Hashem. “Una gran voz y no más”. De acuerdo al sonido intuye el ojo; así como cuando veo algo puedo discernir en profundidad las características del objeto que estoy viendo, también cuando escucho un sonido, del mismo sonido puedo figurarme quién se encuentra detrás de él. Esto se llama “tviut eina dekala”, “intuir en el ojo, la voz”. Entonces no vi nada, pero tengo una imagen visual de la voz que escuché. De esta manera está el que dice, que de la “tviut eina de kala”, es como si hubiéramos visto a Hashem como “un anciano lleno de misericordia”.

 

Y acerca de lo que Moshe dice: “Poderoso de guerra”, está dicho que Moshe tampoco lo vio, pero de cierta forma vio su poder, el poder que tuvo para sacar con mano dura a Israel de Egipto, de la máxima expresión de la negatividad en el mundo. De todas formas Moshe tampoco lo vio, como esta escrito: “no te mostrare mi faz, pero te mostrare mi espalda”.  No lo vio físicamente pero sabemos que nadie como Moshe sintió la presencia Divina de igual forma.

 

Ahora, los sabios dicen en el Misdrash incluso más de lo que trae Rashi en nombre de los sabios. Rashi trae que hay sólo 2 visiones: en el mar como “el poderoso en la guerra” y en el Sinaí en la revelación del monte Sinaí, como “un anciano lleno de misericordia”. Pero hay una enseñanza de los sabios en el Midrash que dice, que en verdad en el mar vimos a Hashem como un valiente en la guerra, como guerrero, pero en el Sinaí Lo vimos como “sofer melamed Torá”, “un educador que enseña Torá”, este es el lenguaje, la expresión. Como un escritor, como un maestro en el aula. Y hay otros dos lugares en que vimos a Dios con una expresión diferente, en el cantar de los cantares, “el sagrado de los sagrados”, en el que Shlomo habla de Dios, el querido, refiriéndose a Él como un joven: “joven como los cedros”. Así dicen los sabios, que en la época de Shlomó, Hashem se le presenta al Pueblo de Israel como un joven.

 

¿En dónde encontramos la otra visión? en la época de Daniel. El libro de Daniel es donde hay más visiones Divinas posiblemente de todos los libros del Tanaj. Y allí Hashem es “Atik Iomín”, el Anciano de los días. Está escrito allí que justamente en el Midrash de Daniel, Hashem aparece como un anciano lleno de misericordia. Es decir, exactamente la misma expresión, que aquí Rashi trae de otro lugar de las enseñanzas de los sabios, en la Entrega de la Torá Hashem donde es un anciano lleno de misericordia. Pero en el segundo midrash que es el de Daniel está escrito que es la cuarta imagen, no la segunda, y no es en la Entrega de la Torá, sino en los días de Daniel. Porque el libro de Daniel está pleno de imágenes y es un libro muy mesiánico, porque allí se encuentra la visión del final de los días, de la llegada del Mashíaj.

 

¿Entonces que tenemos aquí, cual imagen es la correcta acerca de Dios? Todas. Todos están en lo cierto. ¿Cómo aprendemos esto? hay que decir que en verdad aunque no vimos una imagen, con “el ojo de la mente del corazón se percibe todo”. Así lo acabamos de estudiar. Hay una expresión en el Zóhar, que Rashbi le dice a Raia Mehemna [el pastor fiel], Moshé Rabeinu, que él tampoco vio el rostro de Hashem, sólo la parte posterior en el climax de su profecía. Pero Rashbi le dice que en el ojo de la mente del corazón has visto incluso el rostro de Hashem. Pero, ¿qué significa que sí lo has visto? Está escrito en la Torá que no vio, ¡“y Mi rostro no verás”! Y he aquí que Rashbi dice que “sí has visto”. Entonces vemos que hay una cierta visión muy interior. ¡Tan interior! Pero para nada consiente.

 

Más tarde, en generaciones posteriores con los sabios de la Torá Oral, surge que lo que era inconsciente incluso para Moshé Rabeinu o para el Pueblo de Israel, se revela luego que sí vimos a Hashem, como si fuera, como un anciano lleno de misericordia. Por eso las generaciones deben saber que lo que sucede aquí es que a pesar de que en el ojo de la mente del corazón, Hashem aparece en diferentes formas y aspectos, como tenemos aquí hasta 4 representaciones,  de todas maneras hay que seguir explicando que "siempre es Uno y el mismo”.

 

Entonces vamos a tratar de explicar y unificar, porque en la sabiduría todo es uno, como Dios que es Uno. Tenemos hasta aquí por lo tanto cuatro alusiones de visiones de Dios.

 

APERTURA DEL MAR ROJO: VALIENTE EN LA GUERRA.

 

ENTREGA DE LA TORÁ: MAESTRO QUE ENSEÑA TORÁ.

 

EL TEMPLO SAGRADO: UN JOVEN.

 

LA VISIÓN DE DANIEL: ANCIANO LLENO DE MISERICORDIA.

 

¿Cómo podremos unirlas? Principalmente debemos entender lo que explicaba Rabí Aslagh que en la sabiduría cada uno capta desde su nivel de conciencia y percibe diferente aunque estén viendo exactamente lo mismo. Todo es Dios y Dios es todo aunque estemos viendo la imagen del joven, del anciano, del maestro de Tora, o del poderoso de la guerra.

 

Encontré en un Midrash diferente en mis estudios esta semana, un estudio que voy a acondicionar un poco para explicar el punto de unificación. Acerca de “como un maestro que enseña Tora”, encontré como dije antes, un Midrash que dice, ¿Cómo Dios me enseña Tora? y la respuesta es que para un talmid, estudiante de Tora, la experiencia de estudiar tora no debe ser “que yo estudio Tora”, que yo absorbo e incluyo en mi conocimientos lo más posible, sino que cuando yo abro la Tora quien está delante de mí para enseñarme es Dios mismo. Sí, es cierto que a veces puede haber un canal por el cual Dios se expresa, como el Rabí o el maestro, pero en la sabiduría profunda es Dios mismo al igual que cada día que abro la Tora para estudiar por mí mismo, estos son mis momentos a solas con Dios, sin canales, pero siempre es Dios. Nadie puede atribuirse, como explica mi maestro, el ser un maestro de Tora, porque quien enseña las luces es Dios y solo somos canales. Entonces aquí tenemos una primera explicación del maestro de Tora, Cuando me siento aquí con un libro abierto, lo observo pero alguien está frente a mí, que en esencia es HaKadosh Baruj Hu , el que da la Torá. Por eso bendecimos, la bendición que hay que decir antes de estudiar Torá: “Bendito eres tu Hashem… que da la Torá”. No es que “nos dio la Tora” sino que “DA la Tora”, Que Hashem nos da Torá, ahora, en presente, y somos alumnos que nos sentamos en el aula, y somos los “estudiantes de Havaiá”.

 

Y ¿poderoso en la guerra? bueno como dijimos, el que se esfuerza en adquirir y adquirir conocimiento es el poderoso en la guerra, es como el que está en la guerra que debe hacer lo que sea necesario por sobrevivir y hacer sobrevivir a los suyos. Luego este hombre que corrió y lucho por mucho tiempo se transforma en sabio, en veterano y todos corren a hacerle preguntas. Es como el trabajo que viene antes de expresar al “maestro de Tora”, que como dijimos es Dios pero también existen los canales que son los maestros o Rabí. Que alguna vez fueron poderosos en la guerra, es decir, hicieron todo por aprender y sacrificaron mucho de sí mismos para alcanzar lo que alcanzaron. Es sabido que Rabi Akiva estudiaba Torá “zemer bejol iom, zemer bejol iom”, “cantando cada día, cantando cada día”. ¿Quién canta cada día desde que se levanta hasta que se acuesta? un joven. Que es el espíritu de Dios que infunda en la juventud, esta forma de mantenerse aislado del mundo de las vertientes extremas de preocupaciones y tristezas. Hasta aquí tenemos el poderoso de la guerra, el maestro que nos enseña la Tora, y ahora el joven. Y también  esa es la expresión de los sabios. Zemer, cantando, son las iniciales de “zakén malé rajamim ”, “anciano lleno de misericordia”. Es decir, que todo el tiempo tiene al “anciano lleno de misericordia” parado delante suyo que le enseña Torá, que es el mismo, el Atik Iomín que vio Daniel en su profecía del Mashíaj, de la llegada del Mashíaj. Entonces tenemos los cuatro puntos en un proceso de desarrollo de la persona misma, en el que involucra a Dios en su vida como un todo, simplemente que desde el punto en el que su alma lo percibe, así lo describe.

 

Vamos a pasar a unirlas entonces en un Secreto de sabiduría y no a  través de una anécdota. En el midrash está escrito que en la Torá hay varias categorías diferentes: Está la Torá escrita (el Tana'j ), la Mishná , el Talmud y la Kabbalah. Hay 4 niveles, como el Pardés (Pshat-Remez-Drush-Sod ), pero aquí está escrito Mikrá-Mishná-Talmud-Kabbalah . Y así como en el Pardes cada nivel se identifica con una letra del nombre divino, estos niveles de la Tora son exactamente iguales.

 

Entonces, esos niveles están en paralelo a י-ה-ו-ה , las letras del Nombre de Dios desde abajo hacia arriba, los Mundos desde abajo hacia arriba:

 

Cuando estamos en el mundo de Asiá -Acción, la letra ה ,

 

Asiá – ה – Torá escrita – nivel de pshat en pardes- Mikra-  rostro áspero – “el justo que tiene mal”. “Poderoso de la guerra”.

 

Cuando estamos en este nivel de la conciencia, ¿Cómo se presenta Dios? como el poderoso de la Guerra. ¿Por qué? porque en el todo es densidad.  Además ni siquiera sabemos el motivo, por qué suceden las cosas como suceden. Nuevamente, es como una persona buena que recibe algo no bueno de acuerdo a nuestro punto de vista. Y nosotros no sabemos por qué. Es como si Hashem me enseña lo que yo veo, me enseña las lecciones de la vida. ¿Qué es Torá? Torá es Torát Jaim –la enseñanza de la vida-. Él me enseña la vida. Pero con el rostro un poco áspero. Es decir, lleno de juicios aparentes, que en realidad es una forma de corregir amorosa, pero aquí toda la percepción humana me impide verlo. Esto es en la ה hei inferior, en el mundo de Asiá. ¿Entonces qué quiso decir Moshe en el canto del mar? Aquí esta Dios porque todo es Dios, aun en los juicios más estrictos, en el poderoso de la guerra, es El, Uno y Único. Por eso Rashbi le dice, “si lo viste”, no está oculto, con el ojo de la mente del alma, lo has visto mil veces.

 

Ietzirá – ו – Mishná – Remez en pardes- rostro intermedio – bueno para el justo, malo para el malvado. Maestro que enseña Tora.

 

Es la ו vav, estudiar la Mishná, la Mishná es la Halajá – la ley. Ahora, la halajá en la Torá también es lo literal, aunque me concierne en tanto ser humano que vivo mi propia vida. Entonces la halajá dice claramente: haz lo que corresponda, así hay que hacer, y entonces Hashem también hará lo que corresponde. También Hashem cumple la Halajá. Sé bueno, y Hashem será bueno contigo. Si no, no. Las leyes de causa/efecto en su máxima expresión. No hay en el mundo de Ietzirá el justo que tiene mal, que sufre. Está el justo que tiene el bien, el malvado que sufre. Así yo estudio, recibo la Torá allí en el mundo de Ietzirá. A esto se llama que Hashem me enseña con el rostro intermedio, es intermedio. Y en cuanto a el maestro que enseña Tora es justamente como el maestro que quiere todo el bien para su alumno, sin embargo todo su avance depende de su comportamiento y su compromiso, no puede el maestro regalarle el grado y las notas al alumno por más querido que sea, entonces “haz y yo también te ayudo” esa es la doctrina del maestro y como se dulcifica en nuestra explicación.

 

Briá – ה – Talmud – Drush en Pardes-  Rostro cordial – explicaciones profundas para la conducta en la realidad. El Joven.

 

El que se eleva hasta el Talmud estudia explicaciones. Hubo uno de los grandes de Israel, el gaón de Rogatchov, quien a todo lo que ocurría en la vida cotidiana, en la realidad, lo asociaba con sus estudios con explicaciones profundas del Talmud. El interior de las explicaciones del Talmud es explicarte por qué suceden las cosas. De momento que te explican por qué suceden las cosas, te calmas, la persona se asienta, se complace. La persona se comienza a alegrar un poco. No del todo alegre, pero un poco, cuando comienza a entender lo que sucede, por qué esto… por qué las cosas… a esto se le llama que Hashem me enseña con rostro afable, explicativo. Este es el joven que siempre consigue la forma de reír. De pronto llegan las cosas y las toma con ímpetu, pero a medida que se asienta olvida y continúa riendo, incluso aunque discuta al día siguiente ya olvido esto y es nuevamente amigo de aquella persona.

 

Atzilut – י– Kabbalah -  Rostro radiante – un gran regocijo- “El anciano de misericordia”.

 

La Kabbalah es el alma interior de la Tora, cuando estamos a este nivel “Todo se convierte en risa”, no es como el joven, que encuentra la forma de reír, esta es la risa constante y sin espíritu de negatividad alguna. Porque desde el mundo de Atzilut se contempla y se ve todo lo que sucede en los mundos inferiores a través de la película completa, es decir, que la persona encuentra y puede ver la justicia, el amor y la Divinidad de Dios en todo, allí no existe la tragedia porque es entendida como una muestra de amor y superación porque se puede ver el principio y continuidad y la intención primordial del bien de Dios en su máxima expresión. Todo es una gran diversión, una diversión Divina.

 

Este es el fundamento de nuestro primer mandamiento (enunciado), que Dios está en todo y todo es Dios. Recuerda que te saque de la tierra de Egipto, que soy Uno y Único y que allí donde me busques, desde el nivel de conciencia donde te encuentres, el lugar donde te encuentres o en la forma en que te encuentres igual estará allí. Como el “Poderoso de la Guerra” para curarte a través del amor estricto, como “El maestro de la Tora” para cumplir con las leyes en la medida que tú las cumplas, como el “Joven” para explicarte cada una de las situaciones que tienes y porque las tienes en frente y que empieces a reír, o como “el anciano de los días, de la misericordia”, para que tú y yo seamos uno, en una eterna risa y elevación espiritual que nunca se obtendrá sino a través de mí. En todos los caminos, esta Dios y en cada parte donde se le busque el acude a cada uno de nosotros porque “Él es Dios, nuestro Señor, Quien nos saca de la tierra de Egipto, de manos de la esclavitud”.

 

Deseo que logre inspirarte…

Con bendición: Jonathan.

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