TuKabbalah.com.ve

TuKabbalah.com.ve

Somos una organización dedicada a expandir los conocimientos de la kabbalah, sin fines de lucro por medio de el Instituto de Kabbalah Universal (IKU) que a su vez es una fundación de enseñanza de la Kabbalah que surge por la necesidad actual de volver a abrevar de las fuentes antiguas de Sabiduría y Misticismo y así darle un giro actual, moderno y adecuado a la formación Kabbalística en pro del desarrollo espiritual e íntegro del individuo y la sociedad.

Son muchas las ocasiones en las que nuestro trabajo está enfocado en una meta total como “quiero cambiar al mundo”, y está muy bien que queramos y tengamos una meta tan excelsa, el problema es ¿Cómo o de qué forma nos preparamos para crear ese cambio en el mundo? generalmente respondemos a esta pregunta  diciéndonos: ayudando al prójimo, tratando de dar caridad, compartiendo un poco y con mis estudios de Zóhar, etc. Pero existe una verdad que revelan los kabbalistas que es la clave para saber cuándo estamos logrando de esta meta de cambiar al mundo, y es: ¿Cuánto estamos cambiando nosotros internamente al nivel del alma?

 

Siempre fijamos nuestro trabajo en un lugar externo, lo que puedo ayudar a mi vecino a cambiar, a mis hijos a cambiar, a mis amigos a cambiar, todos necesitan cambios y lo notamos perfectamente, pero si no podemos cambiar nosotros internamente es muy probable que ninguno de ellos tampoco cambie; inclusive si no estamos creando el suficiente cambio interno, podemos llenarnos de deseos y acciones para que los demás cambien pero no va a funcionar. La kabbalah explica esto entendiendo el concepto de espejo, el mundo es un gran espejo que manifiesta el movimiento de cada uno de nosotros, pero en el nivel más profundo, a nivel de conciencia cada movimiento es reflejado en la humanidad. De aquí la frase de que “la conciencia modifica la materia”.

 

En la biblia se hace una metáfora en la que Itzjak cavo por sí mismo tres pozos, estos eran Esek (conflicto), Sitna (odio), y finalmente Rejovot (amplitud infinita). Y la Kabbalah revela que estos tres pozos en realidad representan los niveles ascendentes del alma. El proceso de madurez y elevación por sobre el cual debemos elevarnos cada uno de nosotros para alcanzar esa meta de “cambiar al mundo” que tanto anhelamos.

 

El primer nivel en orden ascendente, es decir de abajo hacia arriba, es el del comportamiento, este está representado por Esek (conflicto), la kabbalah nos dice que estos son los atributos innatos en una persona de confianza, sinceridad, veracidad, que rigen las acciones de su personalidad. Su nivel de accionar y responder ante cualquier evento es esta capacidad de dominar su conducta. La corrección de este nivel principal en el alma es la manera de conectarnos y actuar enfocados en una luz o conciencia espiritual por encima de nuestros deseos egoístas, la no corrección de la misma termina dejándonos en el nombre básico del pozo mismo, Esek que son los conflictos que desarrollamos en nuestra vida.

 

El segundo nivel en orden ascendente es Sitna (odio), Una vez que podemos tomar dominio del primer nivel surge este segundo que expresa las emociones, lo emotivo. Estos son los atributos de amor, temor, compasión. Estas son las emociones reales y verdaderas permeando toda el alma. La corrección de este nivel proviene de entender que todo proviene de Dios en lo alto y por lo tanto somos parte unificada de una gran alma, esta es la unidad de Dios manifestada en nuestros niveles emotivos. La no corrección de este nivel nos deja esperando compensar estas emociones a través de las acciones de los demás, es decir, esperando recibir de una fuente externa a nosotros y esto termina también dejándonos sucumbir en el nivel literal del pozo mismo Sitna, un profundo afluente de odio e inclinación a las emociones negativas.

 

El tercer nivel es la corona del nivel intelectual del alma Rejovot (amplitud infinita), una vez que avanzamos en el dominio de las acciones y emociones primer y segundo nivel, nos damos cuenta que este tercer nivel nos permite ver que el dominio de esta mala inclinación y cualquier negatividad en nosotros proviene de la falta de dominio sobre los siete atributos del corazón desde abajo hacia arriba que tanto se trabajan durante la entrega del Omer en la cuenta de las sefira: Jésed: Amor, benevolencia. Guevurá: Justicia, disciplina, restricción, temor. Tiferet: Belleza y armonía, compasión. Nétzaj: Persistencia, fortaleza, ambición. Hod: Humildad, esplendor. Iesod: Cohesión, fundamento. Maljut: Nobleza, soberanía, liderazgo. Entonces para poder alcanzar este dominio final necesitamos retirarnos de toda percepción física y empezar un proceso de auto-anulación ante el Creador que nos permite desarrollar un oído-ojo interiores que permiten al alma ver y estar por encima de todas las klipot y limitaciones de la mente conceptual y desarrollamos en su lugar Jokma, binah, daat, que son la sabiduría, inteligencia y comprensión del alma. Cuando la persona alcanza esta madurez plena del alma, ha trascendido el reino vulnerable a la oposición.

 

Cuando llegamos hasta el nivel intelectual, el más profundo de nuestras almas, podemos finalmente penetrar todas las barreras del mundo y alcanzar Rejovot, el poder y la amplitud infinitos, los regalos de Di-s para ser fructíferos en todo lo que hacemos. Esta es la conciencia de una guía Divina manejando los hilos de nuestras vidas y la oportunidad de una corrección total de todo nuestro trabajo espiritual aquí en la tierra, donde el cambio empieza dentro de nosotros y luego se manifiesta en todos los niveles de lo material e inmaterial, en el mundo espiritual y físico, creando ese “quiero cambiar al mundo” pero esta vez desde el nivel más elevado de la realidad infinita.

 

Bendiciones y luz…

Con amor: Jonathan.

Acabamos de terminar el cuarto libro de Moshe, el libro de Bamidbar, con una doble porción Matot-Masei. Hay muchísimas enseñanzas en ambas como de costumbre pero quiero resaltar una especial que espero que nos ayude a tener la amplitud de conciencia suficiente para enfrentar las dificultades de nuestra vida de forma diferente. Al comienzo de la parasha de Masei está escrito: “Estos son los viajes de los hijos de Israel, quienes salieron de Egipto, con sus huestes, guiados de la mano por Moshé y Aharón.” A continuación el siguiente versículo revela una hermosa conexión espiritual, dice: “Y escribió Moshé los orígenes de sus viajes por mandato de Dios, y estos son sus viajes desde sus orígenes.” Luego la Torá relata los 42 viajes desde Egipto, después de que el pueblo judío salió de Egipto, hasta que llegamos a la tierra buena y abundante, la Tierra de Israel.

 

Existieron entonces 42 viajes en este lapso. Pero, fueron más de 42 viajes, ¿entonces porque Dios manda a Moshe a enumerar solo 42? En la kabbalah se afirma que estos viajes en realidad reflejan toda la vida de una persona, todas las dificultades que enfrenta desde el momento que sale del útero hasta su último día en este mundo. Por lo tanto Dios manda a enumerar los viajes que el eligió para que los Israelitas se transformaran y estos lo hicieron a través de trascenderlos, por ende lo que trato de decir, es que una persona puede recibir 100 oportunidades, 100 viajes, pero solo porque no ha logrado trascender estos 42, por ende cada uno empezara a regresar, en otro tiempo y de otra manera, pero cada uno requiere transitar en 42 senderos que son el camino hacia la elevación del alma, el trabajo de Las personas es por lo tanto que estamos siempre en un viaje, atravesando aventuras en nuestras vidas, y esto es lo que la Torá está relatando, y cada uno de nosotros podemos encontrarnos allí. Bien sea que estemos atravesando una enfermedad, un problema económico, de pareja, con nuestros hijos, absolutamente cualquier cosa, es parte de mi desarrollo. Mi vida, mis viajes, está todo en estos 42 viajes. Pero, ¿Que significa la frase “los orígenes de sus viajes”? y también nos preguntamos ¿por qué el versículo cambia de orden, y primero dice: “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino,” y luego dice “Y estos son sus viajes desde sus orígenes.”?

 

Expliquemos un secreto de sabiduría muy importante revelado por los kabbalistas acerca de qué trata de decirnos la Torá con “los orígenes de sus viajes”. Una persona, cada uno de nosotros en el mundo, cada alma, “es una parte de Dios en lo alto”, esto quiere decir que nuestra alma proviene de la esencia creadora Divina, de la voluntad de Dios. Entonces cada uno de nosotros posee una raíz de alma allá arriba que es la chispa Divina con la que fuimos creados, nuestra conexión con Dios. Y esa conexión, esa chispa de luz se llama “origen”, ¿Qué es un origen? el origen es la esencia, el lugar de donde has venido, y todos hemos venido de esa chispa, de esa parte Divina heredada en nosotros por Dios. Y el viaje es ese que hacemos al momento de ir desde ese lugar de origen en lo alto, hacia el lugar que nos encontramos ahora, en este instante. Cuando Moshe por ende habla de “los orígenes de sus viajes” se está refiriendo al momento en que encarnamos en la vida que estamos ocupando ahora, nuestra encarnación actual. Descendemos con el propósito único de corregirnos, pero antes de venir nos encontrábamos en un lugar elevado, más que el que tenemos en el mundo físico, así que se revela esta respuesta que es que sumamente importante que entendamos, La meta de la vida es, tal como el patriarca Abraham, es esparcir la Divinidad en el mundo, divulgar que Dios es Uno. Este es el papel de cada alma. Es el propósito esencial y fundamental de “los orígenes de sus viajes”. Pero mientras cada alma realiza su deber, experimenta a la vez una variedad de historias, como cuentos de vida, una novela con dificultades y penurias que le ocurren en su vida, parte de su viaje en este mundo, ¿Por qué? porque existe un oponente que nos hace el trabajo difícil para que esta superación provenga de un verdadero apego a ese origen que es Dios, y no por un estado de conveniencia, porque el hombre debe aprender a acercarse a Dios por amor y nos porque es lo que más me conviene, por ende “el origen” se mantiene oculto y lo que vemos o percibimos es limitado y caótico según nuestro intelecto. Así entonces la frase termina en “estos son los orígenes de nuestros viajes”, “por mandato divino”, porque es la orden directa de Dios y es el quien nos hace descender a el proceso de corrección, de El proviene esta oportunidad y cada una de las que recibimos durante los 42 viajes.

 

Luego tenemos una segunda frase, “y estos son sus viajes desde sus orígenes”, primero habíamos aclarado “los orígenes de sus viajes”, ¿y por qué de forma contradictoria aparentemente Moshe decide luego decir “los orígenes de sus viajes”? ¿Qué significa esto? Este verso nos dice que el objetivo, todo el propósito de que vaya en las travesías de mi vida, los 42 viajes, ejemplificados en la Torá a través de los viajes de los Israelitas desde Egipto hasta la Tierra de Israel, la Tierra Prometida, es que todo el tiempo tengo que meditar en que cada viaje me regresa a mi origen, “Estos son sus viajes a sus orígenes”. Ya hemos dicho que nuestro origen es justamente la esencia de Dios en lo alto, de allá hemos venido, y todo el trabajo que realizamos aquí tiene que ver justamente con una corrección que nos permita regresar a nuestro origen, a “Dios en lo alto”.

 

Entonces, mientras avanzo en la aventura de la vida, mientras tránsito por mis 42 viajes, en cada momento voy ascendiendo y acercándome un poco más a mi raíz. Cada vez que trasciendo sobre uno de estos 42 viajes, estoy corrigiendo un aspecto de alma que me hacía incompatible con el deseo primordial que es lograr una Devekut (adhesión) cada vez más cercana a Dios. Y no solamente estoy regresando a mi fuente, también estoy retornando a ella con más cercanía. ¿Qué quiere decir esto? justamente como lo acabamos de decir, descendemos a realizar estos viajes porque mi alma imperfecta mantiene un estado diametralmente opuesto a la energía del Creador, así que venimos a corregir lo suficiente para eliminar esos atributos contrarios que me alejan de la santidad. Por lo tanto cuando la luz es reflejada, desde abajo hacia arriba, cuando voy alcanzando corrección en mi alma, es “Y estos son sus viajes hacia sus orígenes.” También debemos entender que se regresa a un lugar más alto que su origen anterior, más alto que de donde vino su emanación original.

 

Expliquémoslo de esta forma: supongamos que todo se trata de una escala del uno al diez, y al momento de “el viaje desde nuestro origen” estábamos en un nivel 1, siendo el más alto el 10, donde se encuentra la mayor energía del Creador, aun así pertenecemos a la raíz de Dios porque todos es Dios y no existe nada más, pero estábamos en un nivel 1, en un nivel donde no hemos logrado la perfección que Dios quiere para nuestra alma. Entonces encarnamos a un proceso de corrección de 42 viajes y los logramos trascender todos y cada uno, logramos aprender y crecer, transformarnos y hacernos altruistas a través de nuestros 42 viajes, entonces hicimos “los viajes a nuestros orígenes” nuevamente, pero en lugar de regresar al nivel 1 donde estábamos antes de venir, logramos elevarnos al nivel 3, por ende estamos más cerca del propósito total que es la adhesión con el Creador. Más alto que de donde estaba el alma (en su raíz) antes de que descendiera al cuerpo. De otra manera, ¿qué caso tendría? Pues el propósito de todo descenso es ascender. Si tú desciendes de tu origen para viajar, pero, después, “Estos son sus viajes a sus orígenes,” entonces alcanzas la esencia de tu origen, incluso más alto que el punto original de partida. Este es el significado de “Estos son sus viajes hacia sus orígenes.”

 

Entonces cada uno de esos 42 viajes, que son verdaderos desafíos en nuestras vidas, ejemplificados en la historia de la Torá como los viajes del desierto, el desierto siempre representa un lugar desafiante, difícil, solo, lleno de tristeza, de trabajo duro, son en realidad los viajes de nuestras vidas, los 42 viajes que necesitamos atravesar y no solo eso, en ocasiones, y esta es una verdad para la mayoría de nosotros, queremos huir de cualquier problema, cualquier cosa que no sea “lo que yo espero”, entonces no es bienvenida, inmediatamente oramos a Dios y decimos “quítame esto de encima”, “no quiero soportar esto”, y nos alejamos de las circunstancias dolorosas, es cierto que el dolor, el sacrificio es una etapa que no es fácil de afrontar, pero según este concepto los kabbalistas revelan que en realidad deberíamos anhelar con alegría que estos viajes se manifiesten. Deberíamos amar completamente cada proceso difícil ¿Por qué? porque se que es uno de mis 42 viajes y este solo me está regresando a mi esencia, a mi origen que es un lugar más alto y cercano hacia Dios.

 

Yo espero que todos nosotros conscientemente empecemos a entender esto y a vivir los procesos de nuestras vidas, tanto los de felicidad total, como los de dificultad con una entrega y pasión igualmente inspiradora, sabiendo que los momentos buenos son la recompensa que Dios me ha querido otorgar, y los duros momentos, en realidad solo significan que estoy acercándome a mi origen y esta es una oportunidad que deberíamos agradecer cada día. que recibamos todos y cada uno el poder “estos son los viajes desde nuestro origen” que significa que desandamos y recibamos la oportunidad de corrección del Santo, Bendito El. Y así mismo en ese orden recibamos el poder de “los viajes hacia nuestro origen”, que son los desafíos de nuestros 42 viajes, para alcanzar cada vez un estado de adhesión tal con el Creador que se manifieste la corrección final o Gmar Hatikun. Que se pronto y en nuestros días.

 

Bendiciones y luz…

Con amor: Jonathan.

Estamos al comienzo del mes de Tamuz, y durante los meses del verano leemos y estudiamos Pirkei Avot, el Tratado de los Padres. Una de las intenciones es que sus 6 capítulos corresponden a los 6 meses del verano. Como Tamuz es el cuarto mes del verano, está relacionado en especial con el cuarto capítulo. Comienza con una Mishná que a su vez trae 4 enseñanzas a modo de pregunta y respuesta.


¿Quién es sabio? Quien aprende de toda persona.
¿Quién es valiente? Quien conquista a su instinto.
¿Quién es rico? Quien se alegra con su porción.
¿Quién es honorable? Quien honra a las criaturas.


Los sabios de bendita memoria siempre traen una prueba para todo, un verso que atestigüe lo que están diciendo. Basándonos en ellos, meditemos en las cuatro respuestas: el sabio verdadero aprende de todos; el valiente de verdad es valiente consigo mismo y conquista su propio instinto, es decir que los pone bajo la conducción de su mente; el verdadero rico es feliz con lo que tiene, recibe todo lo que Hashem le da en la vida, es feliz con su parte y no le apetece lo que no le pertenece; y por último, sabemos todos queremos ser honrados, por la sociedad, por el público, y el consejo aquí es que honre a todos, entonces será respetado. “Como el agua refleja el rostro, así también el corazón de un hombre en el otro.”

Cuatro Consejos para el Consejero

Todo dicho de los sabios puede ser explicado a distintos niveles. La Torá tiene 70 caras y en general hay infinitos matices de luz provenientes de nuestra sagrada Torá. En nuestra escuela de psicología Torah Hanefesh queremos estudiar acerca de la psiquis para poder ayudar a otro, darle un bueno consejo. Está escrito que todas las mitzvot [preceptos] de la Torá son buenos consejos; en palabras del Zóhar תריג ,tariag [613 preceptos] son tariag itrin deoraita, 613 consejos de la Torá. Y todo esto para saber cómo darle buenos consejos al prójimo, y también para dar un buen consejo al consejero. Cuando aparece un problema me enfrento con un gran dilema: no sé qué decisión tomar. Para eso están la Torá y los preceptos. Aquí también se pueden interpretar los cuatro niveles de la Mishná como una charla con el asesor, primero frente sí mismo, y después como consejero, asesorar a otra persona que viene a asesorarse, planteando sus problemas.


"Quien aprende de toda persona” - El consejero debe aprender del aconsejado.

En primer lugar, es evidente que el asesor debe ser sabio, y “¿quién es sabio? el que aprende de toda persona”. Es sabido que un buen consejero, cuando viene alguien a consultarle, sabe separarse, alejarse de sus propios problemas. Tiene que escuchar perfectamente y para eso hace falta talento, un sentido de la audición muy profundo. Es decir, tiene que anularse para escuchar de verdad al prójimo. 
Pero aquí está escrito más que esto, no sólo tiene que saber escuchar en profundidad, además debe aprender del prójimo, hasta de las cosas aparentemente no buenas. El prójimo viene a aconsejarse, tú tienes que ser el dador [mashpía] y el consultante el receptor [mekavel]. Pero el mashpía verdadero también tiene que aprender algo del mekavel. Recibir algún mensaje general de la vida, un mensaje en general de sabiduría e incluso un mensaje personal para su propia vida.
El consejero debe aprender de los demás, comprender que la persona que vino a consultarme también puede llegar a ser mi rabino, no sólo el paciente. En general, uno de nuestros principios es que no nos gustan las expresiones metapel-metupal, [terapeuta y paciente], porque la expresión paciente denigra en cierta medida la condición de mi semejante que viene a sentarse a mi lado.
Más aun, es evidente que cumplir la función correctamente implica ayudarlo, darle un buen consejo, guiarlo, pero de todas maneras, hace falta tener la gran humildad y auto anulación como para comprender que no sólo estoy escuchando perfectamente lo que él tiene que decir, también tengo que saber que necesito aprender algo de él. “¿Quién es sabio? quien aprende de toda persona”, debo aprender ahora de la persona que viene a aconsejarse conmigo.

Quien conquista su instinto

Luego viene algo también relacionado conmigo, que se supone soy aquí el consejero: “¿Quién es valiente? El que conquista a su instinto.” ¿Qué le está diciendo esto al consejero: “quien domina a su instinto”? Por más que crea que he preparado un espacio interior para escuchar y captar las angustias y problemas del prójimo, surge en mí la necesidad de decirle algo, espontáneamente. A veces esto espontáneo puede ser algo bueno, no podemos descartarlo automáticamente, pero muchas veces cuando quiero decirle algo después de escucharlo, en realidad proviene de mi ego.
Hay muchos aspectos involucrados en la tarea de conquistar el instinto, de tener la valentía de contenerse, pero aquí nos referiremos desde el punto de vista del consejero que asesora, donde tengo que dominar mis reacciones espontáneas, que en realidad provienen de mí yo y no de cómo tú te reflejas dentro de mí de verdad. 
Si es así, vemos aquí pues una continuación de la enseñanza anterior. Primero tengo que escuchar tan bien como para llegar a aprender la enseñanza de vida que encuentro para mí. Luego tengo además que refrenarme, no contestar como se dice “al toque”, porque en verdad esta respuesta proviene de mi ego. En palabras del Baal Shem Tov, tengo que pensar y callarme hasta que aplaste mi ego, para que pueda decir cosas que verdaderamente sean para el otro, que traigan luz de verdad, que ayuden a resolver el problema.

Quien se alegra con su porción. Enseñar cómo alegrarse mientras permanece el problema.

Pues bien, las dos primeras instrucciones son para quien sería el mashpía, el consejero. Las dos instrucciones que vienen a continuación se refieren a lo que tengo que dar y transmitir. “¿Quién es rico? Quien se alegra con su parte”. Estos principios y por supuesto los encuentros de consulta, tienen que adecuarse a cada persona, pero la regla general es: hay que transmitir alegría al prójimo. El verso quizás más importante de toda la Biblia respecto a la asesoría, al consejo, es
“La preocupación en el corazón del hombre lo deprimirá, y una palabra buena lo alegrará.”
Es decir, toda persona que viene a pedir consejo nos transmite toda la “preocupación en el corazón del hombre” que tiene, y el consejero debe ofrecerle una buena palabra que lo alegre, que lo llene de alegría. Hay un dicho de los sabios que “no hay rico sino en comprensión [daat] y no hay pobre sino en comprensión [daat]”. Se necesita un darle un conocimiento que alegre el alma de la persona.
¿Cómo lo puedo alegrar? Antes utilizamos la expresión “se supone que el consejero viene a resolver problemas”, como cuando vamos a cualquier asesor comercial. Existe un problema psicológico [como puede ser un problema comercial] y se viene a buscar la solución. Pero con la psiquis no es tan simple, no podemos eliminar todos los problemas que tengamos de un golpe, y dedicarnos a vivir tranquilos. A veces se puede solucionar un problema desde su origen, lo que se llama “tratamiento de raíz”, pero en la mayoría de los casos no se puede precisamente solucionar, y tenemos que aprender a vivir con el problema, a reconciliarnos con la situación en que estamos y además a no estar deprimidos en una situación determinada. 
Esto se llama “¿Quién es rico? Quien se alegra con su parte”. Esto es tener un daat rico. Tengo que explicarte cómo puedes estar alegre con todos los problemas que tienes. Hay cosas que te vienen de Hashem, y tienes que aprender a lidiar con la realidad y principalmente saber cómo alegrarse. Si estás alegre y enfrentas los problemas, estos se comienzan a solucionar en la medida de lo posible, y luego todo irá bien. Pero ante todo, a partir de ese momento, tienes que estar alegre. No vengas con esa cara amargada y triste, como Hashem le dijo a Cain: “¿por qué estás enojado y por qué estás decaído?”. Hay que recibir la situación con alegría, partiendo de la fe y la confianza en que todo viene de Dios que es bueno, y por lo tanto todo es para bien.

Quien honra a las criaturas. Amar a Todos.

La última enseñanza es “¿Quién es honorable? Quien honra a las criaturas.” ¿Se podría pensar que, si hablamos tanto de la modestia y la humildad, para qué tenemos que buscar honor? Pero la expresión de los sabios se refiere a la relación adecuada entre las personas, y que en verdad cada uno se honra a sí mismo. Está escrito que los alumnos de Rabí Akiva murieron porque no se respetaban uno al otro. Hay que saber cómo honrar sinceramente al otro, y relacionarnos con respeto y amor. El respeto es amor.
Está quien pregunta: “¿qué voy a hacer? La situación en mi casa es terrible. Mi esposa no me respeta en nada.” ¿Qué tengo que decirle como regla general? No sólo tiene que honrar a su esposa, y automáticamente ella lo honrará, sino más aún: si sufres de alguna forma de deshonra, si te dañan (me dañan, no me respetan lo suficiente), también tienes que aprender algo, tienes que prestar atención no sólo a tu esposa de la que te quejas, sino a todo aquel que necesita honor. Hay que “honrar a las criaturas”, también aquellos que son sólo “criaturas”, personas comunes. Si haces esto verás que también tu esposa y los niños respetarán y serán respetados.
Sé “feliz con tu parte”. Ser honorable no significa sentirse grande e importante, sino simplemente sentir un amor revelado. Es algo bueno y todos tenemos que sentir que nos aman de verdad, y así me honran. Por mi parte, yo también tengo que amarte, y llegar a “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, así dice Rabí Akiva que sus discípulos murieron porque ante todo no sintieron amor entre ellos. El gran principio de la Torá es honrar, respetarse unos a los otros. Esto es “¿Quién es honorable? Quien honra a las criaturas”. Y “el final se inserta en el principio”, si aprendí de ti aunque sea una cosa pequeña tengo que respetarte mucho, como está escrito en el capítulo final de Pirkei Avot (esto lo aprendemos de David el rey de Israel).

Resumen

Por lo tanto, para resumir, hemos dicho que en esta Mishná, del inicio del capítulo IV de Pirkei Avot, correspondiente al mes de Tamuz, hay dos instrucciones para el consejero mismo y dos que le hablan al consejero pero respecto al mensaje que debe transmitir a quien viene a aconsejarse, mientras cumple las instrucciones dirigidas hacia sí mismo. 
Primero, como consejero tienes que ser sabio, y también aprender –no sólo escuchar- de todas las personas, de todos los que vienen a ti (y así honrarás a quien viene a recibir un consejo). Segundo, cuando vas a responder como consejero, que tu respuesta venga desde el secreto del jashmal, primero jash (silencio y sumisión interior) y sólo después mal (hablar). Jash es entonces “quien conquista su instinto”, a tal punto que las palabras salen claras y alegres. Esto ya es el pasaje hacia: Tercero, transmitir al prójimo el concepto: ¿quién es rico¨? Quien es feliz con su parte”. Esto se llama “el secreto de jashmal, primero jash y luego mal. El jash conquista al instinto y entonces es capaz de transmitir un mensaje positivo y alegre –“y una buena palabra lo alegrará”. “¿Quién es rico? Quien se alegra con su porción”. Transmitir alegría también en esa situación específica. Y por último el Cuarto, “el último es el más querido”, transmitir y aumentar ahavat Israel, amor al prójimo judío y a todos los seres en general, a todo el mundo, honrar a las criaturas. Si estás herido, si sientes que te lastimaron, sólo tienes que esparcir suficiente amor entre todas las criaturas que hay en el mundo.

 

 

Kabbalah: La Unión de la Sabiduría y la Profecía

 

El valor numérico de la palabra “Kabbalah” en hebreo es 137 kuf = 100; bet = 2; lamed = 30; hei = 5. Sorpresivamente, este es uno de los números más importantes hoy en día en la física moderna. Como número puro, sin dimensiones, “sin dimensiones” significa que este número no es una medida de ninguna cantidad, por ejemplo: distancia (metros) o tiempo (segundos) o energía (julios), etc. o la relación entre unidades, como velocidad: metros por segundo, etc.). es conocido como el “inverso de la constante de la estructura fina” y expresa una importante propiedad del espacio en relación a la creación.

 

137 es el valor de la suma de dos palabras muy importantes que se relacionan con la Kabbalah: “sabiduría” jet = 8; caf = 20; mem = 40; hei = 5. = 73 y “profecía” nun = 50; bet = 2; vav = 6; alef = 1; hei = 5. = 64, jojmá y nevuá. La Kabbalah puede ser entendida entonces como la unión (o el matrimonio) de ambos conceptos.

 

Históricamente, la Kabbalah evolucionó de la tradición profética que existió en el judaísmo hasta la época del segundo Templo (comenzando en el cuarto siglo antes de la era común). Aunque luego el espíritu profético que residió en los profetas continuó “sobrevolando” sobre el pueblo de Israel, ya no se manifestó en forma directa. En cambio, el espíritu de sabiduría manifestó lo Divino en la forma de la Torá Oral, (la tradición oral), el cuerpo de conocimientos rabínicos que se comenzó a desarrollar durante el período del segundo templo y continúa hasta nuestros días. El encuentro de la sabiduría (la mente, el intelecto) y la profecía (el espíritu que permanece) y su unión es lo que produce y define la esencia de la Kabbalah.

 

En el esquema conceptual de la Kabbalah, la “sabiduría” corresponde a la sefirá de jojmá, sabiduría, conocida por otro lado como el principio “padre” (aba) y “profecía” corresponde a la sefirá de biná, entendimiento, o el principio “madre” (ima). La sabiduría y el entendimiento son descritos en el Zóhar como “dos compañeros que nunca se separan”. Así, la Kabbalah representa la unión de la sabiduría y la profecía en el alma colectiva judía; siempre que estudiamos Kabbalah, que es la sabiduría interior de la Torá, revelamos esta unión.

 

Es importante aclarar que la Kabbalah no es una disciplina separada del estudio tradicional de la Torá, es más bien el alma interior de la Torá (nishmata deoraita, en el lenguaje del Zóhar y el Arizal).

 

A menudo la unión de dos cosas es representada en Kabbalah como un acrónimo compuesto por sus letras iniciales. En este caso, “sabiduría”, que en hebreo comienza con la letra jet, y profecía que comienza con la letra nun, forman la palabra hebrea “jen”, que significa “gracia”, en el sentido de belleza. Gracia se refiere en particular a la belleza simétrica, es decir, el tipo de belleza que percibimos en la simetría. Esta observación está ligada al hecho que la sabiduría interior de la Torá, la Kabbalah, es conocida como “jojmat hajen”, que podríamos traducir literalmente como la sabiduría de jen. A su vez, jen es el acrónimo de otras dos palabras: “sabiduría oculta” (jojmá nistará). Pero, siguiendo nuestro análisis aquí, la Kabbalah es llamada jen porque es la unión de sabiduría y profecía.

 

Porque comprende a ambas, sabiduría y profecía, la Kabbalah como alma interior de la Torá, es apropiada para brindarnos una visión del futuro perfeccionado y utópico del mundo que vamos a disfrutar cuando el Mashíaj se revele. El estudio de la Torá nos proporciona a nivel individual y colectivo la conciencia y la fortaleza de carácter necesaria para imaginar este futuro y trabajar en pos de él durante las horas de oscuridad más colosales.

 

Nuestro ego es la serpiente que nos impide amar a alguien más. El significado detrás de la historia de Adán, Eva y la serpiente es de hecho muy sencillo.

 

La serpiente representa el ego que se reveló entre Adán y Eva, el hombre y la mujer. Y eso es todo el contenido de la historia. Por ejemplo, supongamos que una pareja, feliz, joven, se enamora. Se abrazan y se besan, ríen juntos, van al cine y a la playa. Después se casan y empiezan a vivir juntos y todo es maravilloso. Están en el Jardín del Edén.

 

Y de pronto, se presenta la serpiente (el ego). Empiezan por discutir. Después, se aprovechan uno del otro y empiezan, en privado, a hacer cálculos del tipo, "¿Cómo puedo hacer que él/ella sea como yo quiero?" Esto nos ocurre porque la serpiente (el ego que se encuentra en nosotros) nos impide ser capaces de amar a alguien más y se asegura que nuestro amor sea egoísta desde el mismo principio.

 

Bajo estas circunstancias, lo más cerca que podemos llegar al amor es someter a nuestro ego en la vida cotidiana tanto como nos sea posible. Sin embargo, todo esto no va a resolver el problema de raíz y no nos permite experimentar al amor real e incondicional. Aquí es donde la Kabbalah viene a ofrecernos otra solución: corregir nuestra alma de raíz o corregir la serpiente que nos separa de nuestra pareja.

 

Para lograrlo, las parejas deben tomar consciencia que hay una meta en sus vidas que está por encima de este mundo. Se van a dar cuenta que sólo pueden alcanzarla si tienen un compañero en su vida, alguien que transite por el camino espiritual junto a él/ella. Este es el significado del verso, "El hombre, la mujer y la Divina Presencia entre ellos." Significa que, con el fin de alcanzar la Divina Presencia, la espiritualidad, debemos conectarnos entre nosotros correctamente.

 

Por tanto, en lugar de aprovechase del otro, Adán y Eva se van a complementar. Y, la serpiente, en lugar de apartarlos, se convertirá en la fuerza motora que los impulse hacia la revelación de la Fuerza Superior, la Divina Presencia, o el Creador.

 

Uno de los soldados de Napoleón cometió un crimen - la historia no explica qué es exactamente - y él fue condenado a muerte. En la noche antes de que él fuera a ser ajusticiado, la madre del soldado vino a suplicar por la vida de su hijo para que fuera perdonado.  -Señora, la acción de su hijo no merece clemencia. Fue la respuesta de Napoleón.-Lo sé-dijo la madre. "Si así fuera, eso no sería el verdadero perdón. Perdonar es la capacidad de ir más allá de la venganza o la  justicia". Al oír esas palabras, Napoleón conmutó la sentencia de muerte por la del exilio.

 

En nuestras vidas muchas veces vivimos aferrados a rencores, odios, desavenencias, ira, decepción. Pero cuando en realidad llegamos a un plano futuro y ponemos esto en perspectiva, la verdad es que ni siquiera tenía tanta importancia. Es decir, ni siquiera recordamos exactamente qué fue lo que nos disgustó con aquella persona, o simplemente nos causa risa o indiferencia.

 

La vida es una rueda donde constantemente estamos dando y recibiendo en cantidades iguales de energía, Y si lo piensas bien, así como es cierto que todos tenemos muchas cosas que perdonar, también tenemos tanto igual por lo que ser perdonados. La pregunta es ¿cuán justos o perfectos nos creemos para hacer juicio de las acciones de los demás? Y estarás pensando: Bueno pero es diferente si las acciones son en mi contra. Esto es lo que normalmente nos hace pensar el ego, que todo se trata de nosotros.

 

Mi maestro suele decir que una ofensa es para nosotros solo si logramos oírla. ¿Qué trato de decirte con esto? Cada ser humano tiene su proceso, y en él va tomando decisiones en las cuales a veces podemos vernos afectados de una manera u otra, en algunas ocasiones ni siquiera con una intención directa, y en otros casos sí. Lo importante es que comprendas que cuando respondemos a las acciones hirientes de los demás estamos haciéndonos parte de esa energía negativa que más adelante en la rueda de la vida nos va a volver a encontrar. Pero si aplicamos el perdón por encima de nuestros instintos y deseos negativos, vamos a trascender realmente esta situación para siempre.

 

“Las acciones de una persona son su karma, pero el como nosotros respondamos a ellas, es el nuestro”.

 

Un corazón endurecido es el mayor obstáculo que bloquea el que podamos recibir todas las bendiciones que estamos destinados a tener. Si te abres a perdonar, te abres a todo lo que el mundo tiene para ofrecer.

 

Con amor: Jonathan.

Los kabbalistas explican que no entendemos verdaderamente el concepto del Creador, porque tan sólo intelectualizar toda esta noción está más allá de nuestra capacidad. En su lugar, nos brindan la metáfora de la Luz para hacer la conexión.

Imagina que estás de pie en la planta baja de una de las torres del silencio en caracas pero que toda su estructura está hecha de cera. Como una vela gigante que tienen decenas de pisos de altura. Desde donde tú estás, al nivel de la calle, ¿puedes ver la mecha encendida de la vela, que está decenas de pisos más arriba? No, es imposible. Lo que vemos es la luz que emana de esta enorme vela, la luz que proviene de la mecha ardiente.

Cuando hablamos de la Luz, realmente nos referimos a la Luz que emana de Dios. Y desde nuestro lugar en este universo, no podemos tocar a Dios; no podemos ver a Dios; no podemos conceptualizar a Dios. Pero podemos entender o sentir la Luz que proviene de él.

Este día, haz un esfuerzo para ver la Luz que hay en tu vida, aunque no puedas realmente apreciarla".

Todo lo mejor...

Con amor: Jonathan

Hoy más que nunca tenemos la oportunidad de crear un mundo mejor, uno en el que la unidad y el amor sean los pilares de la convivencia, uno en el que la muerte, el caos y toda fuente de dolor sea desterrada para siempre. Uno en el que la inmortalidad no es solo un cuento de revistas de ciencia ficción, sino nuestro verdadero destino, ese que un día decidimos dejar a un lado para comenzar el juego de la vida. Ese mundo que todos deseamos y que está esperando por nosotros ahora y aquí detrás de algo tan simple como colocar la conciencia por sobre la materia.

Jonathan Ascanio.

 

Si todas las medicinas pudieran ser lanzadas al océano, sería lo mejor para la humanidad y lo peor para los peces.  Oliver Wendell Holmes, 1809–1894

 

La conciencia de los átomos.

 

El gran autor y médico Bostoniano del siglo 19, en realidad no tenía nada en contra de los peces o el océano; sólo que reconoció dentro de su propia profesión un defecto fundamental que persiste hasta el día de hoy. La gran mayoría de las medicinas, tecnología médica, información de salud, técnicas de radiación e incluso la ciencia general, tratan los síntomas e ignoran las causas de la enfermedad y el caos del mundo.

 

Para entender esto mejor vamos a concebir un pequeño ejemplo sobre cómo piensan los átomos que revela el libro de toda la sabiduría Kabbalista, el Zóhar. Todo en nuestro mundo, incluyéndonos está formado a partir de Átomos, Un átomo es entonces un constituyente de la materia ordinaria, y este a su vez está formado por carga negativa, carga positiva y carga neutra. Esto solo fue descubierto por la ciencia a principios del siglo XX, ya que durante el siglo XIX se había pensado que los átomos eran indivisibles, de ahí su nombre a-tómo- 'sin división'. El Zóhar desde hace más de 3000 mil años explica que todo se desprende de la unificación del árbol de la vida, el cual está conformado por derecha (carga positiva) Izquierda (carga negativa) y centro (neutral o equilibrio).

 

Por lo tanto hasta ahora podemos decir que esto no es un secreto para nadie, estamos formados de átomos, no es un gran descubrimiento, aunque sea asombroso que el Zóhar explicara estas teorías desde hace miles de años y la ciencia no lo tomase en cuenta. Pero si es interesante lo profundo que continua yendo el Zóhar al expresar el porqué del origen de las enfermedades a partir de este conocimiento. ¿De dónde proviene una enfermedad? Espiritualmente sabemos que al estar en contacto con el mundo del 1 %, estamos realmente limitados, y una de esas limitaciones es la ilusión de la muerte. Pero, ¿científicamente como explicamos esto? Además de la muerte las enfermedades y el deterioro de nuestro cuerpo, órganos, y físico, son la causa que expresa la física de este efecto final que es la muerte. Pero ¿Por qué envejecemos? ¿Por qué enfermamos? Aquí entran en juego de nuevo nuestros átomos, como es bien sabido por la ciencia, el motivo que explica la física sobre nuestro envejecimiento y desgaste o muerte es que nuestros enlaces atómicos son perecederos. Estos son denominados enlaces Iónicos.

 

La ciencia explica que todos los átomos quieren ser felices. Este es el termino escogido por los científicos, aunque uno de mis maestros el Rav. Isaac benzaquen diría que no es mera coincidencia que la ciencia utilice el término “felices” para describir el funcionamiento interno del mundo atómico y molecular. Vamos a explicar esto como en un video juego: por tanto existen dos átomos que quieren ser felices, ya sabemos que cada átomo tiene una corteza externa proporcionada por los electrones que orbitan alrededor de su núcleo (generalmente en pares). Supongamos que un átomo en particular requiere 6 electrones para ser feliz, pero solo tiene 4. Y otro átomo requiere de 8 electrones para ser feliz, pero tiene 10. Uno no es feliz porque le faltan dos y el otro tampoco porque justamente le sobran dos. Según la ciencia estos dos átomos se buscarán y llevaran a cabo un intercambio. Como resultado de esta conciencia mutua ambos obtendrán lo que quieren y ambos serán felices. Y no crean que es mera coincidencia que esto sea justamente las reglas básicas que han enseñado los grandes kabbalistas desde hace milenios. Compartir, dar para recibir. Desear tener más, para compartir más. Pero ahora por arte de magia, ocurre algo entre estos dos átomos. Se unen para formar una molécula y este intercambio es lo que se denomina como enlace Iónico.

 

En este ejemplo vemos como los dos átomos permanecen entrelazados por su enlace iónico debido a sus cargas energéticas respectivas. Si recordamos un poco la física en nuestra educación traeremos a la mente uno de los conceptos que la ciencia aun determina como “real”: “los opuestos se atraen”. Claro, si vemos este ejemplo anterior notaremos que al menos en el mundo de la percepción es así, cuando el primer átomo toma los dos electrones que le faltaban y siendo que el electrón representa la carga negativa, entonces decimos que está tomando una carga negativa. Pero el dador, que da sus dos electrones sobrantes, recibe una carga positiva. Por lo tanto negativo intercambia por positivo es igual a: los opuestos se atraen. Sin embargo esto no es real para la kabbalah, la cual expresa que son los iguales los que se atraen. ¿Cómo existe esta divergencia entre la ciencia y la espiritualidad? ¿Qué saben los kabbalistas que la ciencia aún no ha captado en su plano más esencial?

 

La kabbalah nos explica que la unión de estos opuestos es solo un efecto. La ciencia sigue basándose en el mundo de la percepción del 1 %, y en este, cuando los átomos se unen, si, los opuestos se atraen. Pero existe una realidad superior que la del mundo subatómico, donde son los iguales los que gravitan en forma uno hacia el otro. ¿Cómo?

 

En realidad podemos explicar primero la falla mayor de la ciencia, la cual al exponer que el electrón de un átomo es atraído por el protón del segundo átomo niega toda la lógica de su propia teoría al no poder explicar ¿Por qué entonces ese electrón no es atraído hacia su propio protón? es decir, dentro del mismo átomo. La posición de la kabbalah es que si bien este es un efecto aparente en el plano físico, en el nivel de la conciencia es al revés, los iguales son los que se atraen. Y los kabbalistas revelaron este concepto gracias a su conocimiento de las leyes que gobiernan la realidad verdadera o del 99 %. En el nivel más profundo de la conciencia el electrón repele al neutrón en el núcleo donde ambos residen debido a su naturaleza opuesta. La ley de la atracción real del mundo del 99 % es la que no permite a los átomos colapsarse a sí mismos.

 

Cuando vemos todo este movimiento de conciencia espectacular también entendemos como está relacionado exactamente el mundo y toda su formación y cómo actúan las leyes espirituales con la realidad ilusoria que es nuestro mundo. Por ejemplo la distancia entre electrón y protón es la misma respecto a nosotros de la luz del mundo infinito. Y la misma en relación entre la luz y la vasija, ahora separada en virtud de sus modos “opuestos” de conciencia, compartir en oposición a recibir.

 

Pero ahora veamos el funcionamiento de esto en relación a una enfermedad y su porque, como en un comics:

Si ya sabemos que todo es semejante en el mundo subatómico y la realidad ilusoria ¿Cómo utilizamos esto en nuestro beneficio? Primero sabiendo que cada pensamiento influye directamente en proporción igual o mayor en este universo interno de nuestros átomos. Por lo tanto, cada vez que somos reactivos, nuestros átomos se vuelven egoístas y se cargan de energía negativa, esto produce un desgaste en los enlaces y particularmente en la conciencia de los átomos. ¿Cómo? La ciencia descubrió una terminología sobre qué es lo que causa que los átomos prácticamente se suelten de sus enlaces y causen, como dijimos anteriormente, todo el deterioro que conlleva a la muerte, estos son los conocidos “radicales libres”. Un radical libre es básicamente un electrón que decidió, a través de la conciencia mayor insertada por nosotros, el no pertenecer más a su comunidad y formar una por sí mismo, es decir, formar un átomo por sí solo. Entonces como su nombre lo dice “radical libre”, deambula por todo nuestro cuerpo con una conciencia negativa y carga de energía negativa.

 

¿Qué es lo que hace? en vista de que el solo quiere formar otro átomo por sí mismo, necesita robar otros electrones para que le acompañen en su misión, es decir, para que formen parte de su proyecto, solo que algo sale mal. Mi maestro lo explicaría de esta manera: ¿Cuándo tú gritas a un niño para que deje de gritar que sucede? El continuara gritando a otros y cuando esté libre de sentirse comprometido a ti, también lo hará contigo mismo. La conciencia negativa crea una energía poderosa que puede contagiarse como un virus de influenza en milésimas de segundo. Por ende, cuando el electrón se roba otro electrón para sí mismo ¿qué es lo que sucede, según los ejemplos que acabamos de dar? El otro electrón se posee de esta negatividad y quiere formar otro átomo por sí mismo, esto produce otro rompimiento y así en sucesión hasta que causan desastres en nuestro universo interno.

 

 

La ciencia descubrió también que lo que detiene este proceso es algo llamado antioxidante. Un antioxidante es básicamente un átomo que deambula buscando por todo nuestro cuerpo estos radicales libres, pero una vez que los encuentra ¿Qué hace? ¿Los destruye? No, básicamente les cambia la conciencia. ¿Cómo? Cuando el radical libre ve el antioxidante o átomo, trata de hacer lo mismo que con los demás y robarle su electrón con su propósito simple de recibir para sí mismo. Pero, en lugar de este resistirse, le dice metafóricamente algo como: “hey, cálmate un instante, no hace falta que me robes mi electrón, toma yo te lo doy”. Inmediatamente el electrón se vuelve pasivo, hay una influencia de conciencia mayor que lo desactivo. Pero paradójicamente es justamente esta conciencia mayor, por la que no tenemos más y más de estos llamados antioxidantes en el cuerpo. ¿Qué quiere decir esto? Todos sabemos que espiritualmente hablando, cualquier cambio tiene y debe provenir primero de nuestra conciencia. Hace poco me explico mi maestro: ¿qué pasaría si una persona diabética es curada por medio de una varita mágica simplemente? muy fácil, volvería a contraer diabetes. ¿Por qué? porque no existe un proceso en su conciencia donde haya aprendido a hacer más ejercicio, a cuidar sus hábitos alimenticios o simplemente a equilibrar su estilo de vida para “no” caer de nuevo en esta dificultad.

 

Lo mismo con nuestros antioxidantes externos o exógenos, al entrar en un cuerpo reactivo, donde la “conciencia mayor es la reactividad, prácticamente se desactivan”. Por ello la ciencia moderna no logra explicarse el ¿Por qué? las altas dosis de antioxidantes en el cuerpo no logran frenar el desgaste de nuestras cadenas atómicas. La kabbalah revela que no puede existir ningún cambio que no provenga de la conciencia, por ello si no cambiamos desde el ADN de nuestra raíz de pensamientos, muy poco podemos hacer al respecto.

 

Por lo tanto nuestra conciencia que se expresa en  nuestras acciones y comportamiento determina la calidad y solidez de los enlaces que se establecen en cada átomo. Esto está claro hasta ahora, pero ¿Qué ofrece la kabbalah o que propone para erradicar lo anterior descrito?

 

Como ya lo dijimos el cambio más importante que puede lograr la humanidad en su conciencia y comprensión es darse cuenta de que debemos afectar la causa. Es decir, no se trata de detener los radicales libres, aunque la kabbalah explica una serie de conocimientos espirituales como el compartir, bendecir los alimentos, etc. que proponen como hacerlo. La idea fundamental es detener el hecho de que el electrón se vuelva reactivo y se separe. Ya explicamos que tal como es afuera es adentro, es decir, tal como reaccionamos reactivamente fuera, reaccionan nuestros átomos internamente. Es obvio notar aquí otra explicación determinante en este caso del Zóhar: “Tal como es arriba es abajo”. Una persona que crea distancia entre él y el prójimo, llámese como se llame, igualmente crea distancia entre el protón de un átomo y el electrón de ese mismo átomo. Es decir, que también causamos influencia en el núcleo de esa misma conciencia. Cuando rompemos y creamos separación, igualmente lo estamos haciendo en nuestro enlaces, por ello enseña el Zóhar que todos somos un alma y que lo que sucede a uno, afecta a todos por igual.

 

La forma en que interactuamos con otros es la forma en que los átomos interactúan. Por ello enseñaba el gran Kabbalista Hilel, que la piedra angular del trabajo Kabbalista era: “ama a tu prójimo como a ti mismo, lo demás, escucha, ve y aprende”.  Y ahora entendemos que esto no es solamente una hermosa forma de pensar, sino una tecnología científica que cambia rotundamente la forma de nuestro futuro más próximo. Si fuéramos capaces de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos de forma completa y desinteresada, con todo nuestro corazón y nuestra alma, los átomos que nos forman se unirían de esta misma manera y con esa misma armonía, danzarían para siempre, por lo que nuestro cuerpo no envejecería y nuestra longevidad sería la de los ancianos bíblicos como matusalén. Si, tal vez aun no lograríamos la inmortalidad porque nos haría falta aún un salto cuántico en la conciencia final. O tal vez sería ese el último pasó, ese que realmente necesitamos, no podríamos conceptualizar a Dios y sus determinaciones o procesos. Pero esta es la base de la comprensión de que nuestra conciencia controla el juego, la interacción, el enlace y reciclaje de átomos que tienen lugar en nuestro cuerpo, lo cual significa que la calidad de la salud y de todos los aspectos de nuestra existencia está determinados en nuestra conciencia.

 

Las medicinas como los antioxidantes tratan solo el efecto, la materia básica, y si, pueden ayudarnos mientras la conciencia eleva peldaños en su estructura y crecimiento, pero nunca va a llevarnos a la inmortalidad o la derrota final de toda enfermedad por si sola. Jamás ocurrirá esto.

 

Es de la divinidad de donde proviene esta esencia, esa que todos poseíamos antes de entrar en este juego de la vida, antes de tener la necesidad de ganarnos todo lo que vamos obteniendo. Esto se demuestra en el agua, tal vez hayas bebido al menos un vaso de agua, lo que no es probable es que sepas que el agua que metiste a tu boca tiene tres mil millones de años de antigüedad. Si alguna vez has probado un jugo, leche o liquido vencido apreciaras a lo que me refiero. El agua que ingerimos no ha sido tratada ni tiene fecha de vencimiento, este líquido de millones de años nunca se estropea. El agua tiene propiedades atómicas que la convierten extraordinariamente en inmortal y son estas mismas propiedades las que cuentan la existencia misma de la vida. Explica el Zóhar que el agua fue creada mucho antes que el mundo, el universo y su creación, el agua ya estaba sobre todo esto y por ello está escrito en génesis: 1) “En el principio creo Dios los cielos y la tierra y la tierra estaba vana y vacía, y había oscuridad sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas”. Obviamente las aguas fueron primero pues no nombra que Dios creo el agua, sino que ya era el agua y el merodeaba sobre ellas.

 

El Zóhar dice que el agua es la sustancia en la tierra más cercana en forma al Creador mismo. De hecho en muchas frases y parábolas se usa la metáfora del agua como la fuerza de la luz del Creador. La ciencia lo explica a través de un enlace atómico diferente, o enlace Covalente. Un enlace covalente es prácticamente una armonía de átomos en donde todos dan sus electrones proactivamente unos a los otros y esta fuerza innata de recibir (electrón) se utiliza con el único propósito de compartir aún más (protón).

 

Podemos crear un cambio hoy, estamos en la época cósmica destinada para que creemos y logremos grandes cosas, la era de acuario es la destinada por el Zóhar para hacer el salto cuántico que necesitamos. Pero primero debemos unirnos más que nunca, crear la unidad entre ciencia y espiritualidad para por fin comprender los aspectos profundos de la unificación del todo. Y esto significa compartir y ser uno con el prójimo. Cuando la ciencia por fin incorpore y así a su vez cada uno de nosotros despierte hacia este sentido Kabbalístico vamos a dominar el enlace covalente, espiritualmente hablando, vamos a poner fin a la muerte. Desde la perspectiva cósmica, crearemos la afinidad perfecta entre la luz y la vasija, y conforme a los principios de ciencia-espiritualidad el mundo permanecerá unido y eternamente conectado con la realidad mayor del árbol de la vida.

 

Si es un sueño ambicioso pero nada que sea bueno es fácil de lograr. Mientras tanto, podemos seguir trabajando, y brindando el respeto, la dignidad humana y el amor que todos y cada uno como parte de ese todo merece.

 

Bendiciones y luz…

Con amor: Jonathan.

Esta semana llena como siempre de excelsas enseñanzas tuvimos la porción de Yitro el famoso sacerdote de Midian que al doblegar la idolatría se unió al pueblo de Israel y trajo buen consejo para los Israelitas, para el pueblo de Hakadosh Baruj hu. El clímax de esta porción es por supuesto la entrega de la Tora y la revelación de los 10 enunciados, podríamos llenar páginas enteras acerca de este tema pero vamos a tratar de explicar, con la ayuda del cielo, el fundamento del primero de los 10 enunciados.

 

                                    "אנכי הוי' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים"

                   Anoji Havaiá Elokeja, Asher hotzitija meertez Mitzraim, mibeit abadim.

           “Yo Soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”.

 

Hay un tema que surge de muchos comentaristas, una pregunta que la mayoría se hace, ¿Por qué está escrito “que te saco de la tierra de Egipto”, y no “que Cree los cielos y la tierra”? Es decir, porque la expresión utilizada por Dios es “quien te saco de la tierra de Egipto” y no “quien Creo los cielos y la tierra” siendo que esta segunda opción alude a una mayor demostración de grandeza y poder que la salida de Egipto.

 

Este es el tema en que muchos de los grandes pensadores de la Tora se debaten. Tenemos varias explicaciones que se hacen de esta pregunta. La primera como siempre es la del comentario más alusivo al sentido literal de la Tora, uno de los comentarios más preciados y centrados y la base de muchos consiguientes, este es Rashi. ¿Qué dice Rashi? La explicación es que Dios se revelo en la apertura del mar rojo, la porción anterior, como “Un poderoso de guerra”, “Guivor Miljama” en hebreo. Así está escrito en la llamada canción del mar que entono Moshe a la salida del mar rojo habiendo sido librado de las fuerzas de Faraón. Entonces acá en la entrega de la Tora, Dios se revela como “un anciano lleno de misericordia”. ¿De dónde toma Rashi esto? él dice que para sacarnos del corazón cualquier  pensamiento o duda de que pueda haber dos entidades, Dios nos libre, que exista un Dios así y un Dios de otra manera, entonces por eso Hashem, HaKadosh Baruj Hu comienza los Diez Mandamientos diciendo: “Yo Soy Havaiá Elokeja que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”. En el mar aparecí como valiente de la guerra y aquí como un anciano lleno de misericordia, pero sepan que esto es sólo una apariencia, y en esencia Yo soy Uno, Único e Individual.

 

Entonces así lo trae Rashi en nombre de los sabios, que si Dios hubiera dicho “El que creo los cielos y la tierra” habría parecido como que existen dos entidades Divinas, Dios lo prohíba, el “Guivor Milajama”, poderoso de guerra, y aquel que creo los cielos y la tierra. En su lugar les dijo “el que te saco de la tierra de Egipto” que también incluye quien abrió el mar de juncos. Simplemente que me presento al mundo según el atributo cognoscible para cada persona, allá Guivor Miljama que es rigor, porque “con mano dura te saque de la esclavitud”, y aquí con misericordia, con el atributo de Jesed, que es un anciano que da sin esperar nada a cambio, la máxima expresión del dar incondicional del Creador. Así es lo que trata de aludir Rashi.

 

¿Qué dicen sobre esta hermosa explicación algunos? que en realidad la misma Tora testifica “No vieron ninguna imagen”, es decir, ¿cómo pueden decir los sabios que en la Entrega de la Torá vimos a Hashem, como si fuera, como un anciano lleno de misericordia y en el mar al poderoso de la guerra? realmente no existe representación visual que nos diga que esto pudiera ser así. ¿Y qué se encuentra en respuesta a esto? que fue por “tviut eina dekala”, “intuir el ojo en la voz”, o sea que en realidad no vimos nada, como dice la Torá “no visteis ninguna figura”. Pero escuchamos la voz, una voz que sale de los cuatro puntos cardinales, de arriba y abajo, escucharon la voz de Hashem. “Una gran voz y no más”. De acuerdo al sonido intuye el ojo; así como cuando veo algo puedo discernir en profundidad las características del objeto que estoy viendo, también cuando escucho un sonido, del mismo sonido puedo figurarme quién se encuentra detrás de él. Esto se llama “tviut eina dekala”, “intuir en el ojo, la voz”. Entonces no vi nada, pero tengo una imagen visual de la voz que escuché. De esta manera está el que dice, que de la “tviut eina de kala”, es como si hubiéramos visto a Hashem como “un anciano lleno de misericordia”.

 

Y acerca de lo que Moshe dice: “Poderoso de guerra”, está dicho que Moshe tampoco lo vio, pero de cierta forma vio su poder, el poder que tuvo para sacar con mano dura a Israel de Egipto, de la máxima expresión de la negatividad en el mundo. De todas formas Moshe tampoco lo vio, como esta escrito: “no te mostrare mi faz, pero te mostrare mi espalda”.  No lo vio físicamente pero sabemos que nadie como Moshe sintió la presencia Divina de igual forma.

 

Ahora, los sabios dicen en el Misdrash incluso más de lo que trae Rashi en nombre de los sabios. Rashi trae que hay sólo 2 visiones: en el mar como “el poderoso en la guerra” y en el Sinaí en la revelación del monte Sinaí, como “un anciano lleno de misericordia”. Pero hay una enseñanza de los sabios en el Midrash que dice, que en verdad en el mar vimos a Hashem como un valiente en la guerra, como guerrero, pero en el Sinaí Lo vimos como “sofer melamed Torá”, “un educador que enseña Torá”, este es el lenguaje, la expresión. Como un escritor, como un maestro en el aula. Y hay otros dos lugares en que vimos a Dios con una expresión diferente, en el cantar de los cantares, “el sagrado de los sagrados”, en el que Shlomo habla de Dios, el querido, refiriéndose a Él como un joven: “joven como los cedros”. Así dicen los sabios, que en la época de Shlomó, Hashem se le presenta al Pueblo de Israel como un joven.

 

¿En dónde encontramos la otra visión? en la época de Daniel. El libro de Daniel es donde hay más visiones Divinas posiblemente de todos los libros del Tanaj. Y allí Hashem es “Atik Iomín”, el Anciano de los días. Está escrito allí que justamente en el Midrash de Daniel, Hashem aparece como un anciano lleno de misericordia. Es decir, exactamente la misma expresión, que aquí Rashi trae de otro lugar de las enseñanzas de los sabios, en la Entrega de la Torá Hashem donde es un anciano lleno de misericordia. Pero en el segundo midrash que es el de Daniel está escrito que es la cuarta imagen, no la segunda, y no es en la Entrega de la Torá, sino en los días de Daniel. Porque el libro de Daniel está pleno de imágenes y es un libro muy mesiánico, porque allí se encuentra la visión del final de los días, de la llegada del Mashíaj.

 

¿Entonces que tenemos aquí, cual imagen es la correcta acerca de Dios? Todas. Todos están en lo cierto. ¿Cómo aprendemos esto? hay que decir que en verdad aunque no vimos una imagen, con “el ojo de la mente del corazón se percibe todo”. Así lo acabamos de estudiar. Hay una expresión en el Zóhar, que Rashbi le dice a Raia Mehemna [el pastor fiel], Moshé Rabeinu, que él tampoco vio el rostro de Hashem, sólo la parte posterior en el climax de su profecía. Pero Rashbi le dice que en el ojo de la mente del corazón has visto incluso el rostro de Hashem. Pero, ¿qué significa que sí lo has visto? Está escrito en la Torá que no vio, ¡“y Mi rostro no verás”! Y he aquí que Rashbi dice que “sí has visto”. Entonces vemos que hay una cierta visión muy interior. ¡Tan interior! Pero para nada consiente.

 

Más tarde, en generaciones posteriores con los sabios de la Torá Oral, surge que lo que era inconsciente incluso para Moshé Rabeinu o para el Pueblo de Israel, se revela luego que sí vimos a Hashem, como si fuera, como un anciano lleno de misericordia. Por eso las generaciones deben saber que lo que sucede aquí es que a pesar de que en el ojo de la mente del corazón, Hashem aparece en diferentes formas y aspectos, como tenemos aquí hasta 4 representaciones,  de todas maneras hay que seguir explicando que "siempre es Uno y el mismo”.

 

Entonces vamos a tratar de explicar y unificar, porque en la sabiduría todo es uno, como Dios que es Uno. Tenemos hasta aquí por lo tanto cuatro alusiones de visiones de Dios.

 

APERTURA DEL MAR ROJO: VALIENTE EN LA GUERRA.

 

ENTREGA DE LA TORÁ: MAESTRO QUE ENSEÑA TORÁ.

 

EL TEMPLO SAGRADO: UN JOVEN.

 

LA VISIÓN DE DANIEL: ANCIANO LLENO DE MISERICORDIA.

 

¿Cómo podremos unirlas? Principalmente debemos entender lo que explicaba Rabí Aslagh que en la sabiduría cada uno capta desde su nivel de conciencia y percibe diferente aunque estén viendo exactamente lo mismo. Todo es Dios y Dios es todo aunque estemos viendo la imagen del joven, del anciano, del maestro de Tora, o del poderoso de la guerra.

 

Encontré en un Midrash diferente en mis estudios esta semana, un estudio que voy a acondicionar un poco para explicar el punto de unificación. Acerca de “como un maestro que enseña Tora”, encontré como dije antes, un Midrash que dice, ¿Cómo Dios me enseña Tora? y la respuesta es que para un talmid, estudiante de Tora, la experiencia de estudiar tora no debe ser “que yo estudio Tora”, que yo absorbo e incluyo en mi conocimientos lo más posible, sino que cuando yo abro la Tora quien está delante de mí para enseñarme es Dios mismo. Sí, es cierto que a veces puede haber un canal por el cual Dios se expresa, como el Rabí o el maestro, pero en la sabiduría profunda es Dios mismo al igual que cada día que abro la Tora para estudiar por mí mismo, estos son mis momentos a solas con Dios, sin canales, pero siempre es Dios. Nadie puede atribuirse, como explica mi maestro, el ser un maestro de Tora, porque quien enseña las luces es Dios y solo somos canales. Entonces aquí tenemos una primera explicación del maestro de Tora, Cuando me siento aquí con un libro abierto, lo observo pero alguien está frente a mí, que en esencia es HaKadosh Baruj Hu , el que da la Torá. Por eso bendecimos, la bendición que hay que decir antes de estudiar Torá: “Bendito eres tu Hashem… que da la Torá”. No es que “nos dio la Tora” sino que “DA la Tora”, Que Hashem nos da Torá, ahora, en presente, y somos alumnos que nos sentamos en el aula, y somos los “estudiantes de Havaiá”.

 

Y ¿poderoso en la guerra? bueno como dijimos, el que se esfuerza en adquirir y adquirir conocimiento es el poderoso en la guerra, es como el que está en la guerra que debe hacer lo que sea necesario por sobrevivir y hacer sobrevivir a los suyos. Luego este hombre que corrió y lucho por mucho tiempo se transforma en sabio, en veterano y todos corren a hacerle preguntas. Es como el trabajo que viene antes de expresar al “maestro de Tora”, que como dijimos es Dios pero también existen los canales que son los maestros o Rabí. Que alguna vez fueron poderosos en la guerra, es decir, hicieron todo por aprender y sacrificaron mucho de sí mismos para alcanzar lo que alcanzaron. Es sabido que Rabi Akiva estudiaba Torá “zemer bejol iom, zemer bejol iom”, “cantando cada día, cantando cada día”. ¿Quién canta cada día desde que se levanta hasta que se acuesta? un joven. Que es el espíritu de Dios que infunda en la juventud, esta forma de mantenerse aislado del mundo de las vertientes extremas de preocupaciones y tristezas. Hasta aquí tenemos el poderoso de la guerra, el maestro que nos enseña la Tora, y ahora el joven. Y también  esa es la expresión de los sabios. Zemer, cantando, son las iniciales de “zakén malé rajamim ”, “anciano lleno de misericordia”. Es decir, que todo el tiempo tiene al “anciano lleno de misericordia” parado delante suyo que le enseña Torá, que es el mismo, el Atik Iomín que vio Daniel en su profecía del Mashíaj, de la llegada del Mashíaj. Entonces tenemos los cuatro puntos en un proceso de desarrollo de la persona misma, en el que involucra a Dios en su vida como un todo, simplemente que desde el punto en el que su alma lo percibe, así lo describe.

 

Vamos a pasar a unirlas entonces en un Secreto de sabiduría y no a  través de una anécdota. En el midrash está escrito que en la Torá hay varias categorías diferentes: Está la Torá escrita (el Tana'j ), la Mishná , el Talmud y la Kabbalah. Hay 4 niveles, como el Pardés (Pshat-Remez-Drush-Sod ), pero aquí está escrito Mikrá-Mishná-Talmud-Kabbalah . Y así como en el Pardes cada nivel se identifica con una letra del nombre divino, estos niveles de la Tora son exactamente iguales.

 

Entonces, esos niveles están en paralelo a י-ה-ו-ה , las letras del Nombre de Dios desde abajo hacia arriba, los Mundos desde abajo hacia arriba:

 

Cuando estamos en el mundo de Asiá -Acción, la letra ה ,

 

Asiá – ה – Torá escrita – nivel de pshat en pardes- Mikra-  rostro áspero – “el justo que tiene mal”. “Poderoso de la guerra”.

 

Cuando estamos en este nivel de la conciencia, ¿Cómo se presenta Dios? como el poderoso de la Guerra. ¿Por qué? porque en el todo es densidad.  Además ni siquiera sabemos el motivo, por qué suceden las cosas como suceden. Nuevamente, es como una persona buena que recibe algo no bueno de acuerdo a nuestro punto de vista. Y nosotros no sabemos por qué. Es como si Hashem me enseña lo que yo veo, me enseña las lecciones de la vida. ¿Qué es Torá? Torá es Torát Jaim –la enseñanza de la vida-. Él me enseña la vida. Pero con el rostro un poco áspero. Es decir, lleno de juicios aparentes, que en realidad es una forma de corregir amorosa, pero aquí toda la percepción humana me impide verlo. Esto es en la ה hei inferior, en el mundo de Asiá. ¿Entonces qué quiso decir Moshe en el canto del mar? Aquí esta Dios porque todo es Dios, aun en los juicios más estrictos, en el poderoso de la guerra, es El, Uno y Único. Por eso Rashbi le dice, “si lo viste”, no está oculto, con el ojo de la mente del alma, lo has visto mil veces.

 

Ietzirá – ו – Mishná – Remez en pardes- rostro intermedio – bueno para el justo, malo para el malvado. Maestro que enseña Tora.

 

Es la ו vav, estudiar la Mishná, la Mishná es la Halajá – la ley. Ahora, la halajá en la Torá también es lo literal, aunque me concierne en tanto ser humano que vivo mi propia vida. Entonces la halajá dice claramente: haz lo que corresponda, así hay que hacer, y entonces Hashem también hará lo que corresponde. También Hashem cumple la Halajá. Sé bueno, y Hashem será bueno contigo. Si no, no. Las leyes de causa/efecto en su máxima expresión. No hay en el mundo de Ietzirá el justo que tiene mal, que sufre. Está el justo que tiene el bien, el malvado que sufre. Así yo estudio, recibo la Torá allí en el mundo de Ietzirá. A esto se llama que Hashem me enseña con el rostro intermedio, es intermedio. Y en cuanto a el maestro que enseña Tora es justamente como el maestro que quiere todo el bien para su alumno, sin embargo todo su avance depende de su comportamiento y su compromiso, no puede el maestro regalarle el grado y las notas al alumno por más querido que sea, entonces “haz y yo también te ayudo” esa es la doctrina del maestro y como se dulcifica en nuestra explicación.

 

Briá – ה – Talmud – Drush en Pardes-  Rostro cordial – explicaciones profundas para la conducta en la realidad. El Joven.

 

El que se eleva hasta el Talmud estudia explicaciones. Hubo uno de los grandes de Israel, el gaón de Rogatchov, quien a todo lo que ocurría en la vida cotidiana, en la realidad, lo asociaba con sus estudios con explicaciones profundas del Talmud. El interior de las explicaciones del Talmud es explicarte por qué suceden las cosas. De momento que te explican por qué suceden las cosas, te calmas, la persona se asienta, se complace. La persona se comienza a alegrar un poco. No del todo alegre, pero un poco, cuando comienza a entender lo que sucede, por qué esto… por qué las cosas… a esto se le llama que Hashem me enseña con rostro afable, explicativo. Este es el joven que siempre consigue la forma de reír. De pronto llegan las cosas y las toma con ímpetu, pero a medida que se asienta olvida y continúa riendo, incluso aunque discuta al día siguiente ya olvido esto y es nuevamente amigo de aquella persona.

 

Atzilut – י– Kabbalah -  Rostro radiante – un gran regocijo- “El anciano de misericordia”.

 

La Kabbalah es el alma interior de la Tora, cuando estamos a este nivel “Todo se convierte en risa”, no es como el joven, que encuentra la forma de reír, esta es la risa constante y sin espíritu de negatividad alguna. Porque desde el mundo de Atzilut se contempla y se ve todo lo que sucede en los mundos inferiores a través de la película completa, es decir, que la persona encuentra y puede ver la justicia, el amor y la Divinidad de Dios en todo, allí no existe la tragedia porque es entendida como una muestra de amor y superación porque se puede ver el principio y continuidad y la intención primordial del bien de Dios en su máxima expresión. Todo es una gran diversión, una diversión Divina.

 

Este es el fundamento de nuestro primer mandamiento (enunciado), que Dios está en todo y todo es Dios. Recuerda que te saque de la tierra de Egipto, que soy Uno y Único y que allí donde me busques, desde el nivel de conciencia donde te encuentres, el lugar donde te encuentres o en la forma en que te encuentres igual estará allí. Como el “Poderoso de la Guerra” para curarte a través del amor estricto, como “El maestro de la Tora” para cumplir con las leyes en la medida que tú las cumplas, como el “Joven” para explicarte cada una de las situaciones que tienes y porque las tienes en frente y que empieces a reír, o como “el anciano de los días, de la misericordia”, para que tú y yo seamos uno, en una eterna risa y elevación espiritual que nunca se obtendrá sino a través de mí. En todos los caminos, esta Dios y en cada parte donde se le busque el acude a cada uno de nosotros porque “Él es Dios, nuestro Señor, Quien nos saca de la tierra de Egipto, de manos de la esclavitud”.

 

Deseo que logre inspirarte…

Con bendición: Jonathan.

Acabamos de dejar atrás la porción de la biblia de Pinjas, y quiero hacer especial énfasis en un tema reflexivo que para todos nosotros, en el mundo, pero sobre todo en nuestro país, nos va a ayudar a tomar una forma de accionar diferente a lo que se ha vuelto una costumbre reactiva inmersa en nuestro ser. Solemos reaccionar con violencia y a la defensiva ante cualquier cosa y la contaminación de nuestro carácter y nuestros principios están quedando de lado cuando de defender lo que pensamos que es nuestra causa primordial se trata.

 

En la porción de Balak se desarrolla la mayoría de la historia de Pinjas, Balak envía a buscar a Bilaam un poderoso hechicero con el don de saber utilizar la palabra (se dice que Bilaam podía bendecir y maldecir a cualquiera y este sería bendito o maldito de acuerdo a su palabra), cuando llegan los emisarios a buscar a Bilaam este les dice, un momento quiero preguntarle a Dios si puedo ir con ustedes y en la mañana les respondo. Esa noche mediante un sueño Dios le dice a Bilaam que no vaya y sucede algo que deberíamos saber, cuando se escribe el nombre en la Tora del Creador en ese instante en la aparición ante Bilaam se escribe Elohim, sabemos que Elohim es el nombre de Dios que contiene el rigor, es decir, el juicio estricto. Por lo tanto nos trata de decir que no fue que Dios se le apareció como un amigo de siempre, constante como lo hacía con Moisés a través de su nombre Yud-Hei-Vav-Hei, sino que aquí se le aparece mediante un sueño a Balak y es extremadamente riguroso en cuando a “No maldecirás a Israel pues es un pueblo bendito”.

 

Los mensajeros parten cuando Bilaam les dice que no puede hacer lo que le pide Balak, sin embargo Balak insiste a través de unos emisarios de más alto rango y van de nuevo con la petición a Bilaam, este vuelve a responder que preguntara de nuevo a Dios y el Eterno se aparece en su sueño y le dice: “está bien si ellos han venido por ti anda con ellos, peo solo lo que te dijere que harás y dirás, eso es lo que harás y dirás”. Y surge nuestra primera incógnita ¿Por qué Dios simplemente no le responde nuevamente que no y se ahorraba todo este lio? Hay un versículo el cual está en Bereshit (génesis), en el momento de la creación del hombre que dice: “Dios creo al hombre a nuestra imagen y semejanza”. Y enseñan los sabios que Dios se aconsejó de los ángeles al momento de la creación del hombre por eso dice a nuestra imagen y no a mi imagen. Sin embargo Moisés le replico: ¿Por qué permites que las personas tengan espacio para la duda, para que piensen que tú no eres el único Dios sino que existen más dioses alrededor tuyo? Y Dios le respondió: “El que quiera creer creerá y quien no, simplemente no lo hará”. Por lo tanto nos enseña que Dios permite ir al hombre en la dirección que este decida ir, si uno quiere aplicar el mal, los cielos le ayudaran a aplicar el mal, si uno quiere hacer el bien, los cielos te darán la forma de hacer el bien. Pero el camino del hombre es despertado por su alma y no por la inercia de que Dios nos empuja hacia las cosas.

 

Entonces Bilaam parte hacia Balak y al llegar trata de maldecir a Israel sin embargo termina bendiciéndolo tres veces. Balak se cansó de esta situación y le dijo que fuera de nuevo a su casa en vista de que no lo había ayudado. Sin embargo en el Talmud Sanhedrin folio 115 explica que antes de irse Bilaam le dice a Balak: Tú quieres hacer que Israel caiga, primero debes hacer que su Dios los abandone, si el los abandona serán completamente vulnerables y podrás destruirlos. Luego él le explica que en Egipto ellos acostumbraban a usar ropas de lino, que colocara tiendas de extremo a extremo con una mujer mayor fuera de la tienda y una hermosa princesa deslumbrante dentro, cuando ellos tomaran confianza entrarían, esta les ofrecería vino y los seduciría, Bilaam les dijo “Su Dios odia la fornicación, por tanto de esta forma caerán y El los abandonara”. Así sucedió y este es el llamado plan de Peor (peor era uno de los dioses paganos de Midiam), y traicionaron a Dios y Dios cargo contra ellos con una plaga que acabo con 24000 Israelitas. Una plaga incontenible que prometía acabar con absolutamente todo el pueblo y que solo tuvo fin a través de un acto de rigor, a través de que Pinjas escondió una lanza en su ropa, se coló hasta la tienda donde fornicaban Zimri y Kozbi (príncipe de la tribu de Israel y la Midianita) y los atravesó a ambos con la lanza. Y de esto está escrito: “Y Pinjas celo el celo del Eterno”.

 

De esta acción aprendemos que hay momentos en los que se debe aplicar Rigor, pero necesitamos entender, y esto es muy importante que quede claro, que el rigor solo se puede aplicar de manera correcta si es aplicado con bondad. Pero, ¿Qué quiere decir aplicar rigor con bondad? Hay momentos en nuestra vida, y cada uno de nosotros va a pasar por este tipo de momentos en un instante u otro, en los que necesitamos ser rigurosos, bien sea en una relación destructiva para detenerla, bien sea con nuestros hijos, con un alumno, con alguien quien trabaja a nuestro cargo etc, pero el rigor debe ser aplicado en nombre de los cielos. Es decir, nosotros, tu, el otro y yo no estamos aquí para aplicar rigor, como bien lo dijo el Kabbalista Hilel nuestro trabajo es “Ama a tu prójimo como a ti mismo, lo demás es aprender”. Por lo tanto solo en casos donde sea imprescindible es que debemos hacerlo y debe ser en el nombre de los cielos, lo que quiere decir que mi enfoque para ser riguroso debe ser el de elevar a esa persona más cerca de todo su potencial y no estar orientado por la rabia, el desazón, la ira o la imposición de mi superioridad de rango.

 

Entonces el rigor debe estar enfocado en la bondad, por ejemplo un pozo de petróleo que se enciende, que entra en llamas ¿Cómo se apaga? los expertos dicen que a través de nitroglicerina, lo cual causa una explosión tan fuerte que consume todo el oxígeno que alimenta el fuego del pozo de petróleo. Por lo tanto el rigor o el juicio estricto solo sirve para esos momentos en los que no hay otra salida que extinga la negatividad que se propaga, entonces esta acción está enfocada, a pesar de que proviene del rigor, en extinguir realmente la oscuridad, esto es aplicar rigor en la bondad y esto fue lo que realmente hizo Pinjas. Por ello la Porción de esta semana comienza justamente después de toda la turbulenta historia del plan de peor que se desarrolla en Balak.

 

Y hay una gran pregunta que surge ¿Por qué no terminar toda la historia al final de Balak, porque espera hasta esta porción para premiar a Pinjas por sus acciones? Hay un comentario de Rav Moshe Mikutsi escritor del “sefer misdol gadol”, que dice que Dios se aseguró de que Pinjas realmente haya matado a Zimri y Kozbi en el nombre de los cielos, y no simplemente por otro sentimiento oculto, por eso espero, y al ver que Pinjas solo actuó con rigor a través de la bondad, por ende es ahora que recibe el premio y está escrito: “Pinjas recibe mi pacto de paz eterno”, además del sacerdocio ¿Por qué? porque celo el celo del eterno. Porque todas sus acciones de rigor fueron, tal como se debe aplicar, en el nombre de los cielos.

 

Existe una historia hermosa de Rabi Yehoshua Falk HaCohen (Sama), quien en sus inicios era demasiado pobre y solo llego a comer raíces y agua. Así celebraban muchos de sus shabbat con raíces y agua, y había llegado el día de Sucot, en el que se acostumbra hacer una cabaña y un gran banquete y Sama hizo la cabaña pero no tenían absolutamente nada para el banquete. Cuando llego el momento de ir a la sinagoga él fue a los rezos pero cuando termino, todos se fueron a celebrar a sus cabañas sin embargo Sama quedo rezando, calculando el tiempo que todos hubieran terminando de comer, para no avergonzarse ni sentir ningún tipo de impulso negativo. Cuando llego el tiempo termino sus oraciones y se fue, al llegar a su cabaña esta estaba repleta de comida y adornos, su esposa había vendido una de sus últimas alhajas para darle ese regalo al marido, se dice que Sama hizo sus rituales como es costumbre pero al empezar a comer estaba desmedido, se tragaba prácticamente la comida, por el deseo de su cuerpo quien le decía que comiese todo cuanto pudiera y en ese momento se dio cuenta sama que realmente no estaba dentro de la cabaña, sino dentro del plato de comida. En ese instante paro de comer.

 

Sama se dio cuenta que sus acciones no eran sino para complacer a su cuerpo y no para complacer al cielo, que debe ser el trabajo de cada uno de nosotros en la tierra. Y la enseñanza que esto nos deja es que no debemos sumergirnos en ningún problema en el que debamos aplicar el rigor, debemos hacerlo calmados y con bondad entendiendo que nuestras acciones de rigor solo pueden ser aplicadas en nombre de los cielos.

 

Lamentablemente para la mayoría de nosotros esto no es así, accionamos de forma muy violenta y ofensiva en contra de nuestros seres cercanos atrayendo hacia nosotros y al mundo una cantidad igual de juicio y rabia desmedida. Espero que a través de este entendimiento, de estos conceptos y la enseñanza que nos brinda Pinjas esta semana podamos empezar a entender y actuar de acuerdo a nuestro verdadero trabajo en el mundo, que es como dijo Hilel amar a nuestro prójimo y cuando sea necesario que el rigor deba surgir, no sea enfocado en nuestra percepción y todo lo que nuestro deseo de recibir nos grita, sino en nombre de los cielos, donde lo que más importa es el deseo del Creador.

 

Bendiciones y luz…

Con amor: Jonathan.

Debemos volver a abrevar de las fuentes antiguas de Sabiduría y Misticismo y así darle un giro actual, moderno y adecuado a la formación Kabbalística.

Más Visto

Recientes